Мультипроект ОМ • Включайтесь!
2020.07.07 · 19:57 GMT · КУЛЬТУРА · НАУКА · ЭКОНОМИКА · ЭКОЛОГИЯ · ИННОВАТИКА · ЭТИКА · ЭСТЕТИКА · СИМВОЛИКА ·
Поиск : на сайте


ОМПубликацииЭссе-клуб ОМИЗБОРНИK ВОЛЬНЫЙ
ИЗБОРНИК — А.И.Иванов — Семиотический цикл — 3. Философия флага
.
 
Альманах рукописей: от публицистики до версэ    Сетевое издание Эссе-клуба ОМ
Андрей Ивaнов  ·  «Семиотический цикл»
 
ИЗБОРНИK РУСИЧЕЙ
ОМ
 
Философия флага
 
Основной вопрос философии – это
вопрос о том, что является первичным:
материальное или духовное.
К. Маркс
Философию легче понимать в структуре. Если попытаться свести философию к простейшей структуре, можно выделить два основных направления – материалистическое и идеалистическое.
 
Номинальный отец-основатель материализма – Фалес, полагал первопричиной всего сущего воду; вода есть – primamateria. Идеализм, напротив, утверждает первичность идеального по отношению к материальному. Впервые термин «идеализм» употребил Лейбниц в XVIII веке, говоря о философии Платона.
Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму – философский дуализм – сущностью философии или её элементарной структурой. Это мнение вполне разделяется и нами, с тем лишь только дополнением, что, причитая к этой дихотомии сам основной вопрос философии, можно возвести структуру к трихотомии: дух – спор о приоритете – материя. Представление о трихотомии мироздания можно полагать расхожим в Средневековье мнением: Господь – Бог Всевышний, Богородица – Дева Мария, Христос – Сын Царя небесного и потомок царя земного, связывает горний и дольний миры в любви. (Трихотомия – греч. tricha (на три части) +tome (сечение) – деление объёма понятия на три части. – Прим. авт.)
Прямой крест символизирует соединение «верха» и «низа». За проповедь любви Спаситель был прибит гвоздями к Кресту. Так крест стал древним символом Нового Завета.
На печатях XII века [1] Крест Спасителя соединяет небесную и земную сферы, верх и низ,
 
 
а Церковь – Тело Христово, соединяет на Земле Восток и Запад, «нравственное и интеллектуальное, духовное и материальное» [2].
 
 
В Средневековье христианский взгляд на мир представлял собой господствующее мировоззрение, светская наука в те времена ещё не стала владеть умами.
Только к XVIII веку начинает преобладать научная мысль о Солнце как относительном, светском центре гелиоцентричной системы планет, тогда как Земля, отмеченная 33-летним пребыванием здесь Сына Господа Всевышнего, была и остаётся единственно известным духовным центром христианской Вселенской системы.
Именно Рождество Спасителя полагает Церковь как тело Христово на Земле в центр Вселенского христианского мироздания. (На Пражских курантах (чеш. Pražský orloj) Церковь – Тело Христово – в центре зодиакального круга. – Прим. авт.)
 
 
К середине XVII века мысль о расположении Солнца в центре Солнечной системы едва ли можно считать устоявшейся или широко известной европейской и российской публике.
Галилею в те времена ещё только приходилось страдать от непонимания и связанных с этим преследований, укрываясь под эгидой флорентийского герцога и оправдываясь в своём знаменитом трактате «Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемеевой и Коперниковой»:
«Несколько лет тому назад я высказал мысль, что загадочная проблема морских приливов и отливов могла бы получить некоторое освещение при допущении движения Земли. Это моё заявление, передаваясь из уст в уста, нашло сострадательных приёмных отцов, которые не прочь выдать её за собственное детище. Дабы никто чужой не мог выступить, вооруженный нашим оружием, упрекая нас в том, что мы уделили слишком мало внимания такому важному обстоятельству, я счёл необходимым изложить основания, по которым это явление должно иметь место при предположении, что Земля движется. Надеюсь, что изложенные здесь соображения докажут всему миру, что если другие нации и занимаются мореплаванием в большей мере, то мы не уступаем им в научных исследованиях, и что если мы принимаем неподвижность Земли и признаём противоположное мнение математическим парадоксом, то основой нашего убеждения является не неведение того, что думают другие, а иные соображения и мотивы – благочестие, религия, сознание всемогущества Божия и признание несовершенства человеческого разума».
Картина мира представлялась глазам его современников состоящей из трёх частей: верхней, нижней и срединной. И именно радуга символизировала союз «всякой живой» земной души и Бога небесного, именно серединный цвет – цвет посланника небес, мессии и христа [3].
Якоб Ворагинский в «Золотой легенде» устами апостола Андрея отвечает на заданный дьяволом основной вопрос о том, что выше – земное или небесное: «На имперских небесах, где находится Иисус Христос, Который является формой нашей плоти, Он превыше всех небес!»
Христианская философия полагает основным вопросом не полемику о первичности, а Новый Завет о качестве отношений «верха» и «низа» – Завет о Любви. Христос есть Слово, это Слово – Любовь. В христианской философии дух и плоть не противостоят и не соперничают друг с другом, но по образу Спасителя сотворяют мир.
Марксистский, антихристианский по сути, «основной диалектический закон» единства и борьбы противоположностей находится в самой непосредственной ассоциативной связи с основным вопросом философии. Философствующий христианин, наблюдая за всё более усиливающейся конфликтностью в обществе, и вспоминая, глядя на флаг, о Новой Заповеди, полагает не вопрос о первичности «материального» или «духовного», а вопрос о качестве взаимодействия элементов этой фундаментальной оппозиции, вопрос о качестве отношений «материального» и «духовного».
Как видно, структуру философии в целом можно представить в трихотомии, которую, в свою очередь, можно выразить в цвете.
К идеальному относится такое понятие как Дух, которому семантически соответствует белый цвет, к материальному – красная плоть. Красный и белый цвета исторически и традиционно для всех, почти без исключения, языковых культур изначально означают оппозицию: белый – «верх», как правило, красный – «низ».
Но какой же цвет соединяет противоположности или, говоря словами песни:
What is the color of love?
 
—————— ——————
Андрей Ивáнов
Воронеж, 2012
 
_______________________
Библиография. Источники:
1. Янин В.Л. Актовые печати Древней Руси. – М., 1970.
2. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с молодежью в рамках XIII Всемирного русского народного собора, 23 мая 2009 года.
3. Дмитрий Ростовский. Четьи-Минеи. Похвальное слово святому Апостолу Андрею Первозванному святого Иоанна Златоустого.
Иллюстрации в материалах цикла:
репродукции из указанных автором источников.

Опубликовано:
4 ноября 2012 года
Текст предоставлен автором. Дата поступления текста в редакцию альманаха Эссе-клуба ОМ: 29.10.2012
 
 
 
 
Автор : Ивaнов Андрей Иванович  —  Каталог : ИЗБОРНИK ВОЛЬНЫЙ
Все материалы, опубликованные на сайте, имеют авторов (создателей). Уверены, что это ясно и понятно всем.
Призываем всех читателей уважать труд авторов и издателей, в том числе создателей веб-страниц: при использовании текстовых, фото, аудио, видео материалов сайта рекомендуется указывать автора(ов) материала и источник информации (мнение и позиция редакции: для порядочных людей добрые отношения важнее, чем так называемое законодательство об интеллектуальной собственности, которое не является гарантией соблюдения моральных норм, но при этом является частью спекулятивной системы хозяйствования в виде нормативной базы её контрольно-разрешительного, фискального, репрессивного инструментария, технологии и механизмов осуществления).
—  tags: OMIZDAT, ИЗБОРНИК ВОЛЬНЫЙ, альманах, эссе-клуб
OM ОМ ОМ программы
•  Программа TZnak
•  Дискуссионный клуб
архив ЦМК
•  Целевые программы
•  Мероприятия
•  Публикации

сетевые издания
•  Альманах Эссе-клуба ОМ
•  Бюллетень Z.ОМ
мусейон-коллекции
•  Диалоги образов
•  Доктрина бабочки
•  Следы слова
библиособрание
•  Нообиблион

специальные проекты
•  Версэтика
•  Мнемосина
•  Домен-музей А.Кутилова
•  Изборник вольный
•  Знак книги
•  Новаторство

OM
 
 
18+ Материалы сайта могут содержать информацию, не подлежащую просмотру
лицами младше 18 лет и гражданами РФ других категорий (см. примечания).
OM
   НАВЕРХ  UPWARD